Es importante para nosotros ir reconstruyendo nuestro camino despues de quinientos años de oscuridad, donde no podíamos decir nuestro pensamiento, época donde practicamente nuestro conocimiento no pudo salir a la luz.
Al final del siglo XX por los años de 1992, empieza el nuevo tiempo, el inicio de quinientos años de luz, donde todas las cosas que estaban ocultas salen a la luz, aparece como una corriente en todo nuestro Aby Ayala, una corriente de luz, que nos comienza a recordar nuestro paso en la búsqueda del Buen Vivir nuestro Sumak Kawsay.
Con estas palabras, recordando que para nuestros abuelos (yayas), la palabra era sagrada, era ley, lo que se decía se hacía, no era menester hacer escrituras, desde siempre toda nuestra tradición fue oral, es en los últimos tiempos que queremos perennizar nuestro conocicierto para las nuevas generaciones a traves de la escritura, pero a veces no podemos traducir literalmente nuestros conociciertos, ya que en el mundo andino las palabras sienen un significado profundo que a veces la traducción no puede concordar con lo que se siente, decimos todo tiene vida, nada muere, nada está vacío, somos seres cósmicos, llenos, libres y sanos, la palabra tiene vida.
A lo largo del tiempo, (nuestro tiempo no es lineal si no cíclico), siempre hemos tratado de vivir en armonía y equilibrio, tan solo en los períodos de oscuridad parece como que olvidáramos nuestras leyes y costumbres y tratamos de convivir de acuerdo al paradigma existente.
PACHA es el espacio - tiempo, vida - cosmos.
Ayllu es la familia, la comunidad human, es la naturaleza.
Es en este vínculo de reciprocidad, de respeto, de cariño donde nos críamos y nos dejamos criar, nuestra existencia está regida por la acción del sol y de la luna, la relación siempre presente de lo masculino y lo femenino, la presencia del día y de la noche, la luz y la oscuridad, es decir que existe una paridad en nuestra existencia.
Es una práctica cotidiana de acontecer la vida, de un fluir de la energía cósmica en nuestras vidas, de acontecimientos, de fenómenos naturales: días de sol y días de lluvia, una agicultura siempre ligada a la tierra (allpa mama), con la presencia de nuestros propios ritos: espirituales y festivos, donde las kollas (plantas), nina (fuego), yaku (agua), wayra (viento), allpa (tierra), Inti Taita (luz solar), son seres que tienen vida y vida en abundancia para todos los runas (seres humanos); cuando actuamos en armonía, cuando interactuamos, celebramos la vida, aparece nuestra identidad cultural, que no es mi apariencia física o el ponerme una ropa sino el saber sentir, el saber pensar y saber actuar con lo más íntimo de mi ser lo más profundo de mi yo - yo es más bien un sentir el yo - nosotros, porque somos comunidad, somos relacionamiento, practicando nuestros relacionamiento, practicando nuestra espiritualidad, con un respeto profundo a nuestra pacha mama (naturaleza) un prespeto profundo al taita wamani espiritu energético de nuestras montañas, sintiéndonos en un vínculo constante con la energía superior.
Hasta pronto.
Al final del siglo XX por los años de 1992, empieza el nuevo tiempo, el inicio de quinientos años de luz, donde todas las cosas que estaban ocultas salen a la luz, aparece como una corriente en todo nuestro Aby Ayala, una corriente de luz, que nos comienza a recordar nuestro paso en la búsqueda del Buen Vivir nuestro Sumak Kawsay.
Con estas palabras, recordando que para nuestros abuelos (yayas), la palabra era sagrada, era ley, lo que se decía se hacía, no era menester hacer escrituras, desde siempre toda nuestra tradición fue oral, es en los últimos tiempos que queremos perennizar nuestro conocicierto para las nuevas generaciones a traves de la escritura, pero a veces no podemos traducir literalmente nuestros conociciertos, ya que en el mundo andino las palabras sienen un significado profundo que a veces la traducción no puede concordar con lo que se siente, decimos todo tiene vida, nada muere, nada está vacío, somos seres cósmicos, llenos, libres y sanos, la palabra tiene vida.
A lo largo del tiempo, (nuestro tiempo no es lineal si no cíclico), siempre hemos tratado de vivir en armonía y equilibrio, tan solo en los períodos de oscuridad parece como que olvidáramos nuestras leyes y costumbres y tratamos de convivir de acuerdo al paradigma existente.
PACHA es el espacio - tiempo, vida - cosmos.
Ayllu es la familia, la comunidad human, es la naturaleza.
Es en este vínculo de reciprocidad, de respeto, de cariño donde nos críamos y nos dejamos criar, nuestra existencia está regida por la acción del sol y de la luna, la relación siempre presente de lo masculino y lo femenino, la presencia del día y de la noche, la luz y la oscuridad, es decir que existe una paridad en nuestra existencia.
Es una práctica cotidiana de acontecer la vida, de un fluir de la energía cósmica en nuestras vidas, de acontecimientos, de fenómenos naturales: días de sol y días de lluvia, una agicultura siempre ligada a la tierra (allpa mama), con la presencia de nuestros propios ritos: espirituales y festivos, donde las kollas (plantas), nina (fuego), yaku (agua), wayra (viento), allpa (tierra), Inti Taita (luz solar), son seres que tienen vida y vida en abundancia para todos los runas (seres humanos); cuando actuamos en armonía, cuando interactuamos, celebramos la vida, aparece nuestra identidad cultural, que no es mi apariencia física o el ponerme una ropa sino el saber sentir, el saber pensar y saber actuar con lo más íntimo de mi ser lo más profundo de mi yo - yo es más bien un sentir el yo - nosotros, porque somos comunidad, somos relacionamiento, practicando nuestros relacionamiento, practicando nuestra espiritualidad, con un respeto profundo a nuestra pacha mama (naturaleza) un prespeto profundo al taita wamani espiritu energético de nuestras montañas, sintiéndonos en un vínculo constante con la energía superior.
Hasta pronto.
Pepe, estar em harmonia com a natureza é muito importante,ter esta visão q vc nos mostra é muito mais profunda,e ter vc como amigo,nem se fala muito melho.luz e benção,com carinho...Izabel.
ResponderEliminar